Chez les Akélé, « faire asseoir la femme » : un mariage pour toujours

Les Akélé comptent parmi les peuples les plus anciennement installés dans le bassin de l'Ogooué. Anciens chasseurs et commerçants, ils vivent aujourd'hui en petits groupes dispersés, de la région des lacs autour de Lambaréné jusqu'à l'Estuaire, la Ngounié, l'Ogooué-Lolo et le Haut-Ogooué. Leur mariage coutumier est moins connu que celui des Fang ou des Punu, et c'est dommage : il repose sur un rite d'une grande force symbolique, celui où l'on « fait asseoir la femme ».

Cet article s'appuie sur le récit recueilli auprès d'anciens de la région des lacs, publié par une association locale, et sur notre fiche consacrée aux Akélé. La documentation reste mince, et les pratiques varient selon les groupes. Avant de préparer votre cérémonie, confirmez chaque étape auprès des aînés des deux familles.

Autrefois, un enlèvement convenu

Le récit akélé du mariage commence par une scène qui surprend. Autrefois, la jeune femme ne se rendait pas d'elle-même chez son futur mari. Ce sont les frères ou les neveux du prétendant qui allaient la chercher chez ses parents et la conduisaient chez lui, où elle restait enfermée. Ses parents la cherchaient alors dans tout le village, jusqu'à la retrouver chez le jeune homme.

Il faut lire cette scène pour ce qu'elle était devenue : un scénario connu de tous, qui ouvrait la discussion entre les deux familles. Aujourd'hui, cet « enlèvement » a laissé place à une visite annoncée, comme partout ailleurs. Mais il éclaire l'esprit de ce qui suit.

La négociation : récupérer sa fille ou la garder

Une fois la jeune femme retrouvée, les deux familles se font face. Celle de la jeune femme veut la récupérer ; celle du prétendant veut la garder. Commence alors un échange que le récit décrit comme fondé sur la concertation. On discute, on argumente, on négocie, jusqu'à ce que les deux familles tombent d'accord. Alors seulement, la jeune femme reste dans sa belle-famille.

On retrouve là le fil commun à tout le Gabon : le mariage n'est pas l'affaire de deux personnes, mais un accord entre deux familles, obtenu par la parole. Dans les cérémonies d'aujourd'hui, ce moment correspond aux pourparlers menés par les orateurs, à la présentation des boissons et à la remise de l'enveloppe.

Le rite central : faire asseoir la femme

Vient ensuite le geste qui donne son sens au mariage akélé. La famille de la jeune femme rentre chez elle et prépare des mets à partir de moutons et de poules. Les plats sont ensuite apportés au village du jeune couple.

Dans la cour, une grosse pierre a été apportée pour l'occasion. Les parents de la jeune femme prélèvent un peu de nourriture dans chaque plat et en forment un petit paquet, qu'ils déposent sur les cendres d'un foyer. La jeune femme est assise sur la pierre, reçoit la nourriture et mange ce que sa famille a préparé.

C'est cela, faire asseoir la femme. La pierre dit la stabilité : on ne déplace pas une pierre comme on déplace un tabouret. Le foyer et ses cendres disent la maison et la continuité. Et la nourriture préparée par sa propre famille dit que la jeune femme ne quitte pas les siens dans la rupture, mais avec leur bénédiction.

Les anciens résument la portée de ce rite d'une formule : ce n'est pas pour un jour, ni pour deux jours, c'est pour toujours. Le récit ajoute que l'épouse ainsi installée reste auprès de son mari même dans les épreuves, qu'il s'agisse de la perte d'enfants ou des conflits du couple.

Des présents dans les deux sens

Le mariage akélé insiste sur la réciprocité. Notre fiche le rappelle : la famille de l'épouse remet à son tour des présents à celle de l'époux, et ce sont d'ailleurs ses parents qui préparent les mets du rite. L'alliance ne se construit pas par un transfert à sens unique, mais par une série d'échanges où chacun donne.

Pour un couple qui prépare sa cérémonie, cela a une conséquence pratique : il faut parler tôt de ce que chaque famille apporte, y compris les bêtes et les vivres du rite. Notre liste indicative fait figurer le mouton et les poules parmi les éléments à prévoir, mais la répartition se décide entre les familles.

La sortie de la mariée sur le mabouya

Dans les cérémonies actuelles, la sortie de la mariée se danse sur le mabouya. C'est un moment de joie collective, où les femmes de la famille accompagnent la mariée. Il est d'usage de prévoir des enveloppes pour les danseuses et pour les tantes qui forment son cortège.

Si vous faites appel à un groupe de danse ou à des musiciens, demandez à vos aînés quel répertoire convient. Une sortie de la mariée accompagnée du bon rythme est un signe de respect envers la tradition de sa famille.

Ce qu'il en reste aujourd'hui

Beaucoup de couples akélé se marient aujourd'hui à Libreville ou à l'étranger, loin des villages et des lacs. Faut-il pour autant renoncer à la pierre et au foyer ? Pas forcément. Rien n'empêche de garder les gestes essentiels, même dans une cour de ville, si les aînés y consentent : la pierre apportée pour l'occasion, les mets préparés par la famille de la mariée, la part déposée près du feu. Ce qui compte n'est pas le décor, c'est la signification.

Si vous souhaitez intégrer ce rite à votre cérémonie, quelques conseils :

• Identifiez un aîné qui connaît le rite et acceptera de le conduire. C'est lui qui saura dire quelle pierre convient et comment procéder.
• Prévoyez le temps nécessaire : le rite se déroule après l'accord des familles et demande la préparation des mets.
• Expliquez-le aux invités qui ne le connaissent pas, pour qu'ils le regardent avec respect plutôt qu'avec curiosité.
• Demandez à la famille si le rite peut être photographié. Certaines préfèrent le garder dans le cercle des proches.

L'alliance au-delà du mariage

L'alliance akélé ne s'arrête pas au jour de la cérémonie. Un patriarche de la région des lacs, interrogé en 2010, évoquait par exemple le lévirat, qui permet à une veuve de se remarier avec un frère de son défunt mari pour garder la femme et ses enfants dans le groupe familial et assurer leur sécurité matérielle. Cette pratique est aujourd'hui débattue, et elle ne concerne pas toutes les familles ; elle rappelle cependant à quel point, dans la conception akélé, le mariage engage deux lignées sur le long terme.

C'est peut-être la meilleure clé pour comprendre ce peuple discret : on n'y marie pas une femme pour un jour de fête, on l'installe, sur une pierre, pour toujours.